中国禅宗の五祖、弘忍（こうにん）禅師の弟子の中に、神秀（じんしゅう）という優等生のお弟子さんがいました。この神秀は、たぶん、法灯を継ぐことになるだろうと考えられていました。ところが、実際、衣鉢を継いで、六祖となったのは、慧能（えのう）という人でした。

この慧能という人は、無学文盲です。読み書きができない。そういう面では、日本の小学生よりも劣っています。だから、米搗きとか、雑用とかばかりさせられていて、修行らしい修行はやっていなかったのです。

この慧能が六祖となる経緯は、こうです。ある時、弘忍禅師が、お弟子さんたちに、「今の心境を詩で表現せよ。そのでき具合を見て、後継ぎを指名する」といいました。そして、神秀の発表したものは、期待通り、ずば抜けて、素晴らしいものでした。やはり六祖は、神秀に決定だなと、皆が思っていたのです。

ところが、神秀の詩の内容を教えてもらった慧能が、大胆にも、神秀に対抗して、詩を作ったのですね（＾＾；。弘忍禅師は、それを見て、うなってしまったのです。慧能の心境が、神秀の心境よりも上を行くものだったからです。

それで、後世、慧能の悟りは、「頓悟」で、神秀の悟りは「漸悟」的であると思われるようになったのです。慧能は天才型、神秀は努力型、こういうイメージでしょうか？現在、伝わっている禅の教えは、六祖慧能禅師の流れですが、当時は、神秀の「漸悟」的な禅も、人気が、相当高かったそうです。人気は、あったけど、滅んでしまったのです・・・・・・。

ま、このように「頓悟」「漸悟」は、別もののように考えられています。しかし、本当に慧能という人は、修行もせずに、ある時、パッと悟ったのでしょうか？・・・・・・。僕は、そうではないと思うのです。修行とは、難しい本を何千冊も読んだり、お経をあげたり、滝に打たれたり、そうしたことだけではないと思うからです。 

八正道というのは、日常生活の中で行ってゆくものです。八正道の生き方は、難しい本を読めとか、幾ら献金しなさいとか、折伏しなさいとか、難行苦行しなさいとか、そうしたことをせよ、とは言っていないのです。

日常生活そのものが、八正道の修行だと言っているのです。つまり、米搗きや薪割りといった、慧能の日々の仕事そのものが、八正道の生き方となっていたのではなかったか？このように思うのです。

としたら、彼は、日々修行を重ねていたといえるのではないでしょうか？彼は日々、時時刻刻、「米搗き瞑想」、「まき割り瞑想」に励んでいたのかもしれないということです（＾＾；。こういうのを「事上磨練（じじょうまれん）」といいます。特別なことだけが修行ではない。日常のすべてが修行である。こういう考え方です。

慧能という人は、おそらく、日々、日常の仕事の中で、小さな「悟り」を発見していたのだと思うのです。その積み重ねが、徐々に徐々に慧能禅師の「悟り」を高めていった。そしてある日、とうとう一躍跳入、悟りの世界に飛び込むことができたのではないかと思うのです。

「漸悟」は、段階を踏んで悟るという考え方ですが、最後の悟りに至る部分は、結局は、一躍超入なのです。理論や理屈では、菩薩界や如来界という「悟り」の関門は、決して超えてゆくことができない。最後の部分は、理論や理屈を、飛び越えていかなければならない。そういう意味では、悟りとは、すべて「頓悟」です。最後は、「一躍跳入」で、パッと悟る。

しかし、「一躍跳入」のその時に至るまでは、絶えざる努力が必要だと思うのであります。そうした、不断の努力無しに、「一躍跳入」という瞬間は、絶対にやってこないのではないかと思います。

たとえば、学問上の発見で、よく聞く話があります。ある難題について「考えに考え抜いてみた」が、どうしてもわからず、とうとう力尽きて、ウトウトっとしたときに、パッとひらめく、というようなことがあるそうです。

これが、もし、「考えに考え抜く」という「努力」がなかった場合、ウトウトっとしたとき、パッとひらめいていただろうか？と思うのです。恐らく、そうした「努力」があったからこそ、その後、インスピレーションが降りてきたのだと思うのです。

だから、「努力」あっての「頓悟」だと思うのです。つまり、「漸悟」も「頓悟」も、同じなのですね。

「漸悟」の考え方は、「努力するから、ひらめく」という発想です。

そして、「頓悟」は、「ひらめいたということは、努力していないように見えて、実は、どこかで努力している」と考えることができるのであります。

要するに、同じことですね（＾＾；。パッとひらめいて悟るというけれど、実際はそれまでに、「努力」をやっているのですね。ただ、その「努力」を強調しないだけなのです。

だから、いずれにせよ「努力」というものは必要なのです。何の「努力」もなしに、ある日突然、パッと悟れないと思いますよ。もしも、パッと悟った人がいたとするなら、実は、どこかで必ず「努力」しているのですね。「努力」しているのだけど、本人には分からない場合があるということです。

たとえば、素晴らしい絵を描いた人。実に細かい作業の積み重ね。手間暇かけて完成しました。それを見ていた人は、彼の「努力」をよく知っているのです。ところが、彼自身は、「努力」したとは思っていないのですね（＾＾；。「楽しい、楽しい」と思いながら、生きがいを感じながら、面倒くさい作業を延々と繰返したことだと思います。

七転八倒の「努力」をして完成させたモノだけが、素晴らしいものだというわけではないのですね。楽しく、生きがいを感じながら、ワクワクしながら完成させた作品もまた神品であります。

芸術作品というのは、実際は、こうした地味な「努力」の積み重ねで完成するものです。しかし当人にとっては、こうした「努力」は、「努力」だとは思っていない（＾＾；。しかし、それは「努力」でないようで、実は、「努力」なのですね。

本人が、「努力していません」といったところで、それは「努力」なのです。ただ、それは楽しい「努力」であるということです。「努力」が苦しいものだというのは決めつけなのですね。楽しい「努力」もあるのです。

だから、「悟り」の段階を登っていくという「努力」も、苦しい「努力」だとは限らないのです。苦虫を噛み潰したような顔をして、いかにも「苦行をやってます」的な修行者は、まだまだなのですね。イエス様は言いました。断食する時に、偽善者のように苦しそうな表情を見せるな、と。

偽善者たちは、人に見せるために、誇るために、苦しげな表情を浮かべるのです。で、人びとに、賞賛されたり、同情されたりして、それを見て、内心、喜んだり、「どうだ、俺はすごいだろう」という自惚れに酔いしれているのです。

彼らの断食の功徳は、人びとの賞賛や同情という形であらわれて、それが、彼らの「報い」となるのです。しかし、人に気づかれぬように断食した人は、隠れて見ておられる神様から「報い」をいただくのです。その「報い」は、天の倉に積まれる宝で、腐りもせず、盗まれる心配もない、本当の宝です。

パッと悟ったように見える人というのは、要するに、「努力」を他人に見せていなかっただけのことなのです。本当は、やっているけど、誰にも、その「努力」を気づかせない。だから周りからは、ある日、突然、悟ったように見える。それで、天才だとか言われるのですね。

本当にすごくなってくると慧能禅師のように、自分自身も、周囲も、自分自身の「努力」にまったく気がつかない。こうなってくると「無為にして為す」ですね。老荘の世界です（＾＾；。

ま、とにかく、天才とは、実際は努力家なのです。秀才は、努力を見せびらかすレベルです。天才は、努力を気づかせないレベルです。これは、陰徳を積んでいるのですね。人から賞賛されたら、積んだ徳は消えてしまうのです。だから、徳積みは、人に気取られないようにしたほうがいいのです。

秀才は、積んだ徳を、次から次へと使い果たしていくのです。天才は、陰徳を積むので、それは天の倉に蓄積されていくのです。

真の天才になってくると、「無為にして為す」状態です。「陰徳」もクソもない。何の策も弄さない。まるで赤子のような純粋な「努力」です。無為自然、自然法爾であります。だれも隣に神人がいるとは気づかないのです。本人さえ、自分が神人であることに気づいていない（＾＾；。

「類は友を呼ぶ」法則

天上界では、お互いの心がガラス張りで、だれからでもわかるため、不調和な心をもっていたのでは、とても同じ世界にはいられなくなります。

（旧版「太陽の法」より）

「類は友を呼ぶ」法則という法則があります。「似たもの同士が集まる」法則です。たとえば地上を見てみると、気圏、水圏、岩圏に分かれています。ごちゃ混ぜになっていないですね。空気は空気で、水は水で、石は石で集まっています。こういうのを「類は友を呼ぶ」法則というのです。

あの世の世界というのは、この「類は友を呼ぶ」法則によって、似た者同士が集まって、色んなグループに分かれています。一番シンプルな分類は、「神の心」に近いか、それとも離れているかという分類です。「神の心」との距離によって、分類できるのです。

たとえば、「神の心」に近い人びと。だいたい1メートル前後の人びと。2メートル前後、離れている人びと。3メートル、4メートル・・・。ま、こうした分類。

これが「悟りの段階」といわれている分類です。神の側近き人びとのグループから、神の心にそむく人びとのグループまで、その距離によって、整然と分類することができます。

近いほうから順に、九次元、八次元、七次元、六次元、五次元、四次元というグループに分かれています。この分類から、はみ出る者は、誰一人としていません。いかなる人物であろうとも、どこかのグループに属することになります。

人間という存在は、「神の光」「神の愛」を受ける「器」であるといわれています。九次元という神に最も近い人間は、要するに人間の「器」が、もっとも大きい人たちです。そしてその「器」に「神の光」をたくさん取り入れることができるということです。

「神の光」、これを「光子」といいます。つまり「器」の大きい人ほど、光子量が多いのですね。四次元の人よりも五次元の人のほうが、光子量が多いのです。五次元より六次元、六次元より七次元、といった感じで、神に近い人ほど、光子量が増えていくのです。

光子量を見れば、「悟りの段階」がわかるということです。あの世では、「類は友を呼ぶ」法則によって、光子量が同じぐらいの人びとが、集まってグループを作るのです。

これは、水平的な分類です。ま、イメージで行くと、７階建てのビルのような感じです。地下は地獄界です。一階は三次元、二階は四次元、・・・・・・七階が九次元です。

もう一つの分類方法があります。それは縦割りの分類です。神の七色光線による分類です。あの世は、頂点である神から、光が四方八方に放たれているのです。そして、その光は、九次元宇宙界で、七色に分光するのです。

この七色光線が、八次元世界から四次元世界までを、縦割りに分類しているのです。ま、七色といっても、実際は無数の色に分光されているのです。大雑把に見て七色だということです。

たとえば白色光線の人は、白色光線のもとにグループを作っています。この白色系の霊団が、九次元から四次元までを、縦割りに、貫いているのです。

このようにあの世は、碁盤の目のような感じで、横と縦の線で分類できるのです。あの世にも住所があるということです（＾＾；。たとえば、6次元の悟りで、白色光線の人ならば、その人が、あの世のどのあたりに住んでいるのかが、だいたい分かるということなのです。

このように、あの世では、「類は友を呼ぶ」法則によって、住み分けがあるといことです。だから、周りを見渡せば、だいたい自分と同じようなレベルで、同じようなタイプの人間ばかりがいるのですね。

だから、もし、心が堕落したら、その場にとどまることができません。「類は友を呼ぶ」法則が働いて、その人の心の段階に応じた、下のほうの住所に移動してしまうのです。もちろん、逆の場合もあります。進歩したら、上の階に移動していくのです。

もっとも、あの世では、心がガラス張りになっているそうです。誰に対しても、心を隠すことも、偽ることもできません。だから、あの世においては、通常、進化することはあっても、堕落することはありません。

堕落というのは、この物質世界が、起源となっているのです。この世での生活によって、人間は堕落し始めたのです、物質的なものに対する執着が、人間を堕落させていったのであります。

じゃ、人間を堕落させるための地上界なのか？というと、そうではありません。本当は、「調和」「進化」を目的に創られた世界だったのです。しかし「進化」していくためには、自由意志が尊重されなければなりません。

「悪を捨て、善を行っていく」という選択を、自由意志によって、繰返していくことが「進化」につながっていきます。自分の意志で選択して、実行していくことが「進化」につながるのです。従って、選択を誤ったときには、「堕落」するということなのです。つまり「進化」するためには、「堕落」「退化」のリスクを背負わなければならないということなのです。

だから、この地上を縁として、堕落した者もいるけれど、大きく進歩した者もたくさんいるのです。一長一短です。あの世というのは、「類は友を呼ぶ」法則によって、住み分けがあるので、同じレベルの者同士の中で、切磋琢磨して、魂修行を行っています。

ただ、こうした環境では、進化のスピードが遅いのです。これは、スポーツの上達と同じことです。たとえば柔道。自分と同じレベルの相手と練習するよりも、自分よりも強い人と練習したほうが、上達が速いのです。

自分よりも強い相手と練習するのは、ハッキリ言って、しんどいです。苦しいです。だけど、苦しい分だけ、急速に進歩する。地上界の不条理、理不尽、矛盾などによって生じる苦しさや悩みは、要するにスポーツの練習の苦しさと同じ役割を果たしているのです。地上の苦しさによって、魂が浄化され、急速に進歩するのです。だから、地上は、「魂の修行場」であるというのですね。

ゼロからのスタート

実在界においては、決して会うことのできない人びとが、この三次元世界においては、一堂に会する。そういうチャンスがあるのです。

（旧版「太陽の法」より）

あの世においては、周囲は、同レベルばかりです。ところが、地上は、いろんなレベルの人間が、一堂に会する場であります。たとえば、あの世で、九次元の大如来に会うことはありえません。あの世では、原則、下の世界から上の世界に行くことができないのです。上の世界から下の世界には、自由に行くことができるのですが、その逆は許されていないのです。

しかし、この世に、もし、九次元の大如来が生まれ変わっていたとするならば、私たちでも、会って、お話を聞くことができるのです。これも、この世に生まれることのメリットです。

たとえば、イエス様は、今から約４００年後に生まれ変わってくる予定になっているそうです。考えてみれば、私たちが、イエス様と直接会うことができるのは、イエス様が地上に降りられたとき以外にないのであります。

だから、皆が、その時に生まれ変わろうとします（＾＾；。ものすごい競争率になるのですね。イエス様は、だいたい２５００年周期で生まれ変わるので、２５００年に一度のチャンスなのです。競争率が高くなるのは当然でしょう。

ですから、地上界というのは、ひとつの修行の場なのです。自らの霊性、神性が試されるときなのです。自分の霊的なる覚醒が、はたしてほんものかどうかが、徹底的に試される場なのです。

（旧版「太陽の法」より）

このように地上というのは、九次元の大如来から四次元幽界の人びとまで、色んな人びとが集まって、魂修行をやっている世界です。河原に行くと大小さまざまな石ころが転がっています。よく見ると、どれも丸っこいです。

あれは、元から丸かったわけではありません。水の流れに洗われて、あるいは、石ころ同士が、動いて、こすれあって、角がとれて、だんだん丸く磨けてきたのです。あれは、色んな形の石ころがあるから、早く磨けるのです。

もし、縦・横・高さ、各一メートルの立方体の石ばかりが、河原に転がっていたとした、丸っこい石に磨かれるまで、何年かかるかわからないです（＾＾；。小さな石、尖った石、軽い石、硬い石、こうした色んな石が水で転がされ、大きな石を磨いていくのです。色んな石が、お互いにお互いを磨きあっている。だからこそ、河原の石ころは、角がとれて丸いのです。磨けているのです。

この地上は、「河原の石ころ磨き」の原理を採用しているのですね（＾＾；。色んな人びとが、地上という桶に放り込まれて、まるで里芋を洗うように、棒でグルグルとかき混ぜられて、それぞれが磨き合っている状態です。色んな人びとがいるからこそ、相互に磨き合えるのです。角の多い人ほど、ゴシゴシやられます（＾＾；。その時は、痛くてつらいけど、磨かれてくると、摩擦が少なくなってきて、住み心地がよくなっていきます。

ま、天国の快適な環境では、決して味わえない過酷な特訓コースなのです。もう一つは、証明の場、試しの場、という考えもあります。つまり、あの世で修行して、ワン・ランク・アップしたとします。しかし、それが本当に身についたかどうか、この世で試したい、証明したい、という考えもあるのです。

地獄界にいる不調和な霊たちは、決して地上界に人間として生まれ出ることはできません。彼らの心は、闘争と破壊の心であり、そのような心でもって、人体に宿ることは決して許されてはいないからです。

（旧版「太陽の法」より）

たとえば、地獄霊というのは、この世に生まれ変わることができません。許されていないのですね。地獄霊は、あの世で、最低でも、四次元幽界上段階の悟りを得て、地獄界を脱出しない限り、地上に生まれ変わることができないのです。

さて、地獄界で反省して、何とか悟って、地獄を抜け出したとします。これで、ようやく、人間として、やりなおすチャンスをつかむのです。

彼らにとっては、地上というのはチャンスの場なのです。なぜなら、地上には、「悟りの段階」がありません。八次元、九次元の如来だったとしての、この世に生まれたら、ゼロからのスタートです。元地獄霊も、八次元霊も、この世にオギャーと生まれた出た時点では、まったくの平等のチャンスを与えられているのです。これは、地獄で苦しんできた人にとっては、本当に大きなチャンスだと思います。

そうです、セロからのスタートです。「今度こそ、立派な人間として生きてみせる！」これを証明する場所、この世には、そういった人生のやりなおしという役割もあると思います。

日々の進歩

悟りの方法とは、結局のところ、神仏の境地と、自分の境地とが、融合されていくための手だてなのです。神仏の心を心として生きるには、どうしたらよいのかという方法なのです。神理にそった生き方とはなにかを探ることなのです。

そのために、ひとつには真説・八正道の道があり、いまひとつには、愛の発展段階説があるのです。

（旧版「太陽の法」より）

 

「悟り」とは、「一歩、神様の心に近づくこと」だと思います。一歩でも半歩でも、神様に近づいたという実感を得たならば、それは一つの「悟り」であると思います。これは「小悟」ですが、これを積み重ねることが、いつか「大悟」につながっていくと信じたいのです。

その方法論が、「八正道」と「愛の発展段階説」です。「自己反省」と「自己観照」、この二つのモノサシで、「悟り」に一歩ずつ近づいていく。倦まず弛まず、一歩ずつ前進していく。日々のわずかな一歩が大切なのです。

「水滴、石を穿つ」と申します。石に穴をあけるのは、最後の一滴ですが、その一滴だけが偉いのではないのです。それ以前に飛び散って玉砕していった、すべての水滴の力があってこそ、最後の一滴が、石を穿つことができたのです。

お花には、毎日毎日、水をやることが大切なのです。面倒なので、今日は、一週間分やりました。このほうが、合理的、効率的ですから・・・・・・（＾＾；。これでは、話になりません。一歩でも半歩でもいい。毎日毎日のわずかな一歩が、最後に岩を打ち抜く。最後に花を咲かせる。

今日の一歩だけを見れば、たいした成果でもないだろう。やってもやらんでも、あまり意味がなかったかもしれない。しかし、１０年分それが積み重なった時、決してバカにすることができなくなってくるのです。「継続は力なり」、「ローマは一日にして成らず」であります。

「蟻の一穴、天下の破れ」です。小さな努力の積み重ねが、いつか岩を打ち抜く。それは小さな穴で、取るに足らない成果のように思うかも知れない。しかし、千丈の堤も蟻の小さな穴が原因で崩れ去っていくのです。

小さな一歩と嘆くなかれ。その一足が道となる。迷わず行けよ。行けばわかるさ！であります（＾＾；。なにごとも相乗作用というものが働くものです。小さな一歩の積み重ねが、相乗作用で、ある時を境に、急激に大きな力となっていくものなのです。

ものごとが変化して行く時、急に変化のスピードが早まる時点を「シンギュラーポイント」といいます。たとえば、水を一定の火力で加熱していくと、90度までは一定の上昇率で温度が上昇していくのですが、それ以後は、上昇率が激変して、一気に沸点に達します。

これは、一歩一歩の積み重ねが、シンギュラー・ポイントを境に、劇的に大きな力に変貌していく例であります。

私たちの一歩一歩も、空しい努力のように思えるかもしれませんが、いつか必ず、シンギュラー・ポイントにさしかかる時が来るのです。そして運命の歯車が大きく動き始めるのです。その時が来ることを信じ、頑張っていきましょう。