阿羅漢

―自己確立・自己完成の段階―

現在、日本をはじめとする世界の各地に、さまざまな宗教家がおりますが、まず、その人の心と行いをよくごらんなさい。たとえば、自分のことばが批判されると、すぐ激情に走る宗教指導者や、やたら地獄に堕ちるぞとか、罰があたるぞとかいって、目をつりあげて信者をおどし、金銭をまきあげている宗教指導者たちは、決して阿羅漢の境地に達していないのです。阿羅漢の境地とは、光の天使となるための第一段階です。ですから、心が、地位欲、名誉欲、金銭欲、情欲、怒り、にくしみ、愚痴に揺れているようでは、決して天来の宗教指導者とはいえないのです。

まず、基本的な悟りの方法としては、この世的なことで心が揺れず、心がつねに清明で、自らの守護霊と通じあい、他人の気持ちが手にとるようにわかる段階、すなわち、阿羅漢の境地をめざすべきであります。

（旧版「太陽の法」より）

 

阿羅漢の境地とは、神仏への確固とした信仰が根づき、この世的な波風に動じない不動心ができ、守護霊の指導を受けて、日々生活をし、そのなかで接する他人の気持ちが見すかすようにわかる段階です。すなわち、人間としては、かなり完成してきた段階であり、宗教人としても、一般の人びとを指導することができる段階です。

（旧版「太陽の法」より）

阿羅漢（あらはん、あらかん）とは、六次元神界上段階の「悟り」の境地です。この「悟り」までは、我々凡夫であっても、到達することができるそうです。ここから上の「悟り」の段階にいたるのは、相当、難しいようです。

阿羅漢の境地は、菩薩への登竜門だと言われています。七次元菩薩界は、人びとを、宗教的な意味で救済していく段階に入っている人びとの世界です。人を救うためには、まず、自分自身が救われていなければなりません。自分が溺れているのに、他の溺れている人を救うことはできないのですね。

他人の目のゴミを取り除こうとする前に、まず己の目の中にある丸太を取り除く必要があるのです。盲目の人が、盲目の人を導くことはできないのです。それをやろうとするから、二人とも穴に落ち込んでしまう。だから、まず、自分の目を開くことである。人を救う前に、まず、自分がある程度、救われている必要があるのです。

菩薩の「悟り」に入るには、最低限、「自己確立」できていないとダメなのです。阿羅漢の「悟り」とは、「自己確立」が目安です。自分づくりができた状態、これが阿羅漢です。だから、菩薩の登竜門と言われているのです。

そして、世のため人のために「愛行」を積み重ねていくことで、やがて阿羅漢の「悟り」から、菩薩の「悟り」に入っていくことができるのです。まず、自分が救われていてこそ、人を救っていくことができるのです。「小乗あっての大乗」なのです。

霊能力は必要か？

阿羅漢は、想念帯の曇りが浄化されて、己の守護霊と直接交流できる段階です。「霊道が開けた」状態です。「霊道を開く」とは、想念帯に亀裂が入って、守護霊と交流できる状態です。異言を話したり、霊能力を使えるようになります。

もちろん阿羅漢の全員が、守護霊と交流できるわけではありません。しかし、交流できなくても、インスピレーションの形で、守護霊からの通信を受け取っているはずです。心が澄んできているので、インスピレーションを受けやすい状態になっているのです。霊道を開いていない阿羅漢というのもあるのですね。

「八正道の生き方が深まってくると、霊道が開く」という教えがあります。

この教えを根拠にして、

「あなたは霊道が開いていないから、八正道の生き方ができていませんね」とか、

「霊道が開いていないから、あなたは、まだまだ阿羅漢の境地ではないですね」とか、

こういう見方で、人を判断する人が、時々います。

このようなことをいう方の心を分析すると、こうです。

「わたしは霊道を開いていますよ。それは、八正道を実践しているからです。あなたが開いていないのは八正道を実践していないからです。私のほうが上ですね」・・・・・・

ま、こういう優越感と見下しの心が、見えるのです。

でも、それは、ちょっと違うのではないかな？と思います。「霊道を開く」ことは、おまけなのですね。キャラメルのおまけです。ところが、おまけ好きな人間は、おまけでキャラメルを判断しようとするのです（＾＾；。

霊道を開いていなくても、正しい生活をしている人もいるし、「六次元神界上段界の悟り」（※阿羅漢と同じ境地）に達している人もいるのです。霊能力の有る無しで、人の「悟り」の段階を判断しようとすると、大きな勘違いをしてしまうことがあるので、注意したほうがいいと思います。

ハッキリ言うならば、霊能力など、一般人には必要ないのです。我々は、本来、霊的存在でありますから、全員が本来、霊能力者なのです。あの世に帰れば、全員、嫌でも、霊能者です（＾＾；。

この世にやってきたのは、その霊能力を、あえて封印して、どこまで立派に、この地上で生きることができるかを証明するためです。それなのに、霊能力を得て、どうするつもりでしょうか？未来でも予知して、カンニングして、ズルして、優等生になるつもりでしょうか？これはセコイですね（＾＾；。

宗教家になる人ならば、霊能力も必要なのかもしれません。しかし、我々には、必要ないのです。

「人生は一冊の問題集」と申します。

霊能力というカンニング・ペーパーは、不要なのです。そんなものを持ってしまうと、逆に、本来の目的から逸脱してゆくのです。行者や拝み屋の末路は、哀れだといいます。それは、霊能力を正しく使いこなすことができなかったからです。

心のできていない人は、霊能力に振り回されてしまうのですんね。自己確立のできていない人間が、霊能力を持つことは、狂人に刃物を与えるようなものです。周囲を混乱させ、己も地獄霊や動物霊に憑依されていくのです。非常に恐ろしいことなのであります。

阿羅漢の堕落は、増上慢が原因となることが多いそうです。なぜ、増上慢になるのか？それは、霊能力を誇る気持ちがあるからです。人にできないことが、俺にはできる。こうした驕りの心と、他を見下す心が、生まれてくるのです。

また、まわりから「先生、先生」とおだてられるので、いつしか有頂天になってしまう。「俺ほど偉い奴は、他にはいない」。増上慢とは、本当に恐ろしいものです。魔は、増上慢の匂いが大好きなのですね。すぐに嗅ぎつけて、忍び寄ってくるのです。ハイエナのようなものです。

とにかく、必要ならば、あってもいいですが、この世に生まれてきた理由を考えれば、通常の人には、霊能力は必要ないのです。だから、いたずらに、求めるのは、慎むべきなのです。何のために求めるのか？それを深く胸に問い掛けてください。「何のために欲しいのか？」。

多くの人を救うためですか？　それはウソですね（＾＾；。本当の理由はなんですか？・・・・・・。

おそらく、

他人に見せびらかしたいのです。

尊敬のまなざしを感じたい。

何か誇れるものが欲しい。

一般人から抜け出したいのです。

「先生」と呼ばれたいのです。

もし、わずかでも、こうした、つまらない気持ちが残っているのならば、霊能力など求めてはいけません。間違いなく堕落していくでしょう。

その人が、霊能力を欲しがっているうちは、霊能力は与えられないほうが、その人のためなのです。

その人が、「もう霊能力なんて必要ない」という心境になったとき、霊能力を授けてもよいのです。

しかし、その人にとって、もう必要ないのだから、授ける必要もないのです。結局、一般人には、霊能力は必要ないということです（＾＾；。

霊能力を求めて、八正道をやるようなことでは、本末転倒です。八正道は、自分づくりの道です。人間完成の道なのです。安らぎの心境をめざす中道の生き方です。

「正法神理」好きの人には、霊能力をありがたがる人が、どうも多いような気がします。僕は、それは、ちょっと違うのでは？と思っています。霊能力は、あっても無くても、関係ない。八正道の「正定」においても、守護霊との交流は、あっても無くても、どちらでもいいのです。

大切なのは、自分で考えて、自分で決めて、自分で行って、自分で責任を取ることです。自分の足で立つことです。自分を完成させることです。この生き方の一体どこに、霊能力が必要となってくるのでしょうか？

霊能力を否定しているわけではないのです。あってもかまわない。しかし、頼らない。そんなものに頼っている限り、自分を作ることなど、永久にできないのです。

阿羅漢の転落

阿羅漢の境地は、自分づくりが、ほぼ完了した状態です。しかし、まだまだ転落の可能性が残っています。というのは、まだ、菩薩や如来といった高級霊の心が、十分に理解できていないからです。

まだ、「心のモノサシ」が確立されていない。「心のモノサシ」とは、要するに神様の御心です。これが、まだ、十分に理解できていない、未熟な状態です。「正法神理」の理解が、まだ浅いということです。だから、異説、邪説のどこが間違っているのかを、見抜くことができない時があるのです。

あるいは、正しい教えであっても、それが、どの程度のレベルの教えなのか？この判断がきっちりできないことがあるのです。それは、七次元、八次元の基準を、完璧に理解していないからです。だから、異説や邪説に惑わされたり、正しい教えを、邪説だと攻撃してしまったりして、転落していく場合があるのです。

もう一つの原因は、「増上慢」「慢心」であります。阿羅漢は、まだ不退転の境地ではないのです。また、不動心も完璧ではありません。まだまだ、心が揺れるのです。「先生」と呼ばれては、調子に乗り、批判されると、腹が立つような状態です。だから、心の曇りを取り除く作業を怠ってはならないのです。

守護霊と同通して、「もう悟った」と安心してしまって、「反省」をおろそかにして行く人が多いようです。それは「慢心」ですね。やはり、「反省」は、一生続くものです。本当は、阿羅漢の時期こそ、もっとも注意するべきなのです。

というのは、想念帯に亀裂が入っているので、あの世の影響をダイレクトに受けるようになっているのです。つまり、地獄霊からの影響もダイレクトなのです。 

霊道が開いていない人間が、反省を怠ったとしても、まだ、被害は少ないのです。しかし、阿羅漢が、心を揺らしているにもかかわらず、反省を怠っていると、あっという間に、地獄霊たちに蹂躙されていくのです。

心の窓が開いているから、地獄霊が入り込んでくるのです。大変なことになるのです。完全憑依されて、廃人同様になってしまった人が、大勢いると聞いています。

だから、阿羅漢こそ、特に「反省」が重要となってくるのに、その大事な時に慢心して、反省を怠ってしまう。そして転落していくのですね。高い悟りだけに、転落する時は、まっ逆さまです。真下に落ちていくのです。恐ろしいことです。一歩後退というような生やさしいものじゃないのです。完全憑依されてしまえば、谷底までまっ逆さまです。

真の謙虚さ

「先生」と呼ばれることは、本当に恐ろしいことなのです。いい気になってはいけない。偉そうになってはいけない。

常に、「実るほど頭を垂れる稲穂かな」の気持ちを忘れてはいけないと思います。

偉くなればなるほど、「謙虚」さが大切になってくる。偉くなって傲慢になったら、もう終わりです。また、「謙遜」を気取るのもいけません。「謙遜」や「謙虚」を売り物にしてはいけないのです。

本物の「謙遜」でなければダメです。「謙遜」のフリをして、実は心の中が、傲慢であるなら、それは偽善者です。単に傲慢な人よりも、さらにタチが悪い。本当の「謙遜」、本当の「謙虚」。この意味を常に考えておくことです。

世の中の、先生と呼ばれている方々に、一度、聞いてみたいものです。「お弟子さんたちの、足を洗うことができますか？」と。イエス様は、最後の晩餐の時に、十二弟子全員の足を洗っているのですね。そして、こう言います。

わたしがあなたがたにしたことが分かるか？あなたがたは、わたしを「先生」とか「主」とか呼ぶ。そのように言うのは正しい。わたしはそうである。ところで、主であり、師であるわたしがあなたがたの足を洗ったのだから、あなたがたも互いに足を洗い合わなければならない。わたしがあなたがたにしたとおりに、あなたがたもするようにと、模範を示したのである。はっきり言っておく。僕は主人にまさらず、遣わされた者は遣わした者にまさりはしない。このことが分かり、そのとおりに実行するなら、幸いである。

（ヨハネ１３.１２-１７）

壇上に立って、ふんぞり返って、「互いに愛し合え」だの、「謙遜が大切である」だのと、お説教するのは、簡単なのですね。しかし本当の「謙遜」を教えたいのなら、先生自らが、率先垂範して、模範を示さなければならないのです。

たいていの先生は、「足を洗えだと？そんな屈辱的なことができるか！」と怒り出すと思います（＾＾；。しかし、もう、そこに傲慢さが見えているのです。

「謙遜」「謙虚」を説いている偉い先生が、実は「傲慢」なのですね。「傲慢」な人が、お弟子さんたちに「謙遜」を説いている。こんな矛盾はないのです。弟子の足を洗うことが、屈辱的と感じるようならば、「先生」などにはなってはいけないのです。

本当の「謙遜」を、率先垂範の姿でもって、お弟子さんたちに教えることができないような偽善的な先生は、必ず、道を誤っていくのです。引き返したほうが、その人のためなのです。「先生」と呼ばれて、いい気になって、地獄に落ちるぐらいならば、踏み止まって、田舎に帰って、大根でも引っ張り抜いているほうがいいのです。

高橋信次先生も、集会などの時に、隠れて、トイレ掃除をしたり、お弟子さんたちの靴をキレイに揃えたりしていたそうです。隠れてやっていたけど、ま、結局、見つかってしまって・・・。私たちも、そうした出来事があったということを知ることができて、よかったと思います。

いちばん先になりたい者は、すべての人の後になり、すべての人に仕える者になりなさい。

（マルコ９.３５）

このように、本当の先生というものは、真に「謙虚」であります。真実の「謙遜で」あります。「謙遜」とか「謙虚」を薦めるからといって、それは、卑屈になれとか、引っ込み思案になれとか、消極的になれとか、そういう意味ではないのです。

本当に「謙虚」な人は、自分に自信を持っているから、「謙虚」になれるのです。ある程度の自信ができた時、「謙虚」の意味がわかってくるのです。もちろん、己の「分際」を知って、身の程をわきまえるという意味での「謙虚」もあります。しかし、それを超えて、自信という裏打ちのある「謙虚」さにまで高めていくことも大切なのです。

本当に自信のある人は、もう、人の評価なんかどうでもよくなっているのです。弟子の足なんか洗ったら、なめられるかも知れない、なんて思わないのですね。トイレが汚れていたら、からだが勝手に動いて、トイレを掃除している。

自信があるからこそ、目立つ必要がない。大物ぶる必要もない。人の評価など、どうでもよくなっているからです。これは、要するに「人を相手にせず、天を相手にする」境地ですね。

相手が、ホームレスだろうが、大統領だろうが、心に何の引っかかりもなく、自然に礼の心を、表現することができる。自信があるからこそ、卑屈になる必要も、恥じる必要も、強がる必要も、目立つ必要も、傲慢になる必要もない。ありのままでいられる。

「俺は強いぞ、なめるなよ」

「もっと目立ちたい」

「俺は偉いんだ、お前らとは次元が違うのだよ」

こうした気持ちや態度は、自信がない心の裏返しなのですね。吠える犬よりも、黙っている犬のほうが、本当は怖いのです。

強いから、やさしくなれるのです。強さという裏打ちのないやさしさは、本当のやさしさではないかもしれません。自分の弱さを許して欲しいから、他人の弱さも許す。これも素晴らしいことです。しかし、いつか、それを超えていかなければならない。それを超えたときに、本当のやさしさを知ると思います。

本当に自信のある人にとって、怖いものがあるとするならば、それは神様の目だと思います。お天道様です。あるいは自分自身の良心。それらに恥じるところがないのならば、「千万人といえども、われ行かん」、こうした境地に達しているのだと思います。

ここまでくれば、そう簡単に転落しないだろうと思うのです。どうか、本当の「謙遜、」本当の「謙虚」というものについて、じっくり考えていただきたいと思います。