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悟りへの道標　その４

一即多・多即一（いちそくた・たそくいち） 

―如来界の悟り― 

菩薩の境涯までは、魂に対する認識も、ある程度、人間としての姿、形にとらわれています。霊とは、本来、形なきエネルギー体であり、姿なき知性です。しかし、長年の転生輪廻の過程で、人間として数かぎりなく生まれかわったために、人間的な形をした魂という姿にしばられる霊も多く、機能的には、本来の自由自在さを失っているといえます。

（旧版「太陽の法」より）

 

如来界の悟りとは、人体的な人間感覚を超えた一即多・多即一の悟りであり、霊とは、神の分光であり、形なきエネルギー体であり、姿なき知性であるということを悟得することなのです。

（旧版「太陽の法」より）

 

如来界の悟りとは、善悪二元論を超えた、統一、止揚の段階に入った悟りです。ですから、単なる人生修行で自らを磨くだけでは不十分で、壮大な宇宙ドラマと、宇宙法則を理解し、体得するだけの明晰な理性と透徹した悟性が必要です。

（旧版「太陽の法」より）

 

人間の本質は「霊」であります。霊とは、形なきエネルギー体であり、知性であります。しかし、これは知識でありまして、当然、菩薩の人びとも知っていることです。知っているけど、菩薩界での彼らの存在形態は、肉体と同じような感じで、「光子体」というボディをまとっているようです。まだ、「からだ」というものにアイデンティティーを感じているということです。

しかし、如来界の人びとは、霊の本質を、単に知識としてだけではなく、生活実感として知っているそうです。もう「光子体」というボディに執着していないのです。巨大な「光」として、姿、形なき「知性」として存在しているようです。しかし、もし、地上の霊能者が、幽体離脱して、如来界を訪問してきた場合、彼らの認識のレベルにあわせて、如来たちは、過去世の人間的な姿に変身して（＾＾；、霊能者を迎えるようです。自由自在です。

そういうことを知らない霊界探訪者は、地上に戻ってから、「如来界の霊人は、こういう服を着て、こういう家に住んでいて・・・」、といった感じで、報告するのですが、実際は、そういうビジョンを見せられているだけなのです。如来の本当の姿は、姿、形なき知性、エネルギー体なのであります。

つまり、この世界（如来界）では、数でいう「一」というのが、客観的認識としてはありません。ですから「一」かと思えば、それが「十」であり、「万」である。「千」かと思えば、「一」であったりするのです。客観的事実ではなく、絶対的な存在、すなわち、意識の作用の数だけの数が存在するのであり、それを統一する意識体のみが、その実態を知っているのです。

（旧版「太陽の法」より）

 

難解ですね（＾＾；。

さて、如来界の法則は、「一即多・多即一」の法則だといいます。「一即多・多即一」とは何か。これは、非常に難しい考え方だと思います。大乗仏典の「華厳経」の思想です。一大蓮華の中に、無数の世界があって、中心には毘盧遮那仏（びるしゃなぶつ）が座している。そして、無数の世界の一つ一つにも仏が現れて、衆生に法を説いているそうです。一大光明の世界です。

大蓮華の花びら一枚一枚に１つの世界があるのですね。たとえば、ある一枚は、私たちの太陽系です。そうした世界が、百も二百も千もある。中心の毘盧遮那仏とは、太陽神です。大日如来ともいいます。日本でいうなら天照大神。エジプトならアモンでしょうか。

その太陽神が、それぞれの世界に分光していって、仏としてあらわれ、すべての世界を光明世界と化しているのです。一つの蓮華の中に、広大無辺な世界が秘められているのです。一つの花の中に、無限の広がりがある。私たちの広大無辺な大宇宙も、実は、蓮華の千葉の一片の上におさまっている小さな世界なのかもしれない。こういう不思議な世界観を「一即多・多即一」といいます。

光というものは無色透明です。一見、何もないように見えるのです。ところが物体に当たると、その物体の色に応じた色が反射されるそうです。いかなる色であっても、その色に応じた色を反射します。これは光にはすべての色の光線が入っているということなのです。何百何千の色の光線が、無色透明の光の中に畳み込まれているのです。これらも「一即多・多即一」かもしれません。

たとえば、一センチは、有限の長さです。ところで、この一センチを、分割していきます。半分に、四分の一に、八分の一にと・・・。すると、無限に小さく分割できるのです。これは、有限である一センチは、実は無限の部分から成り立っているということです。これも「一即多・多即一」かもしれません。

神様は、念の力で、霊界と物質界の二つの宇宙を創造した。では、天地が創造されるまでは、何があったのか？それまでは、「無」だったのです。ただ神様だけが存在されていた。神が、「無」より念の力によって天地を創造したのです。これが本当の「無一物中無尽蔵」です。「無」は、一見何もないけれど、実は、すべては、「無」より生まれ出てくるのです。これもまた、「一即多・多即一」です。「握一点、開無限」であります。

鈴木大拙（すずき・だいせつ　１８７０－１９６６）という禅の大家が「即非の論理」ということを説かれていたそうです。「一即多・多即一」も「即非の論理」なのです。「即非の論理」とは、「Ａ即非Ａ。是名Ａ」、「Ａは、すなわちＡにあらず。これをＡと名づく」という考え方です。ハッキリ言って、頭が割れそうです（＾＾；。これを、哲学では「絶対矛盾的自己同一」なんていいます。ハッキリ言って、脳みそが飛び散りそうです。

これは、「悟りの世界」の論理なのですね。「如来界の法則」なのです。だから、我々の常識的な判断では、理解しがたいものがあるのです。ハッキリ言って、「一即多・多即一」のことは、僕には、よく理解できていません（＾＾；。でも、ま、このブログは、あくまでも「正法神理」の紹介なので、一応、僕が考える「一即多・多即一」を書いておきたいと思います。参考程度に読み流して下さい。

僕は、「一即多・多即一」とは、「宇宙即我」の悟り、「自他一体の真理」なのだと思います。ま、これも「即非の論理」なのですが（＾＾；。・・・・・・つまり、こうです。「神」は、「一」つであります。そして、すべて（「多」）は、「神」のあらわれでもあります。大自然そのものが「神」なのです。だから、大自然の多様なあらわれの一つ一つを、「神」としてみることもできるのです。大自然のすべてをひっくるめて「神」だということもできます。

「神」は唯一だけれど、「神」はいたるところに存在している。あなたも「神」、私も「神」、山川草木すべてが「神」のあらわれ。「神」はすべて（「多」）であり、また、すべて（「多」）は「神」である。これが「一即多・多即一」の基本形ではないかと思うのです。

万生万物は、それぞれが個性的で、矛盾・対立しているけれど、それぞれが、神という統一体の必要不可欠部分であるという意味で、すべての存在を、「神」といってもよいのです。これが「自他一体の真理」です。こういうのが、おそらく「絶対矛盾的自己同一」という意味なのかなと思うのですが・・・・・・。よくわかっていません（＾＾；。ごめんなさい。

菩薩界より下の段階の人々は、まだ「光子体」に縛られていて、ある瞬間にＡ地点に存在していたら、それ以外のところに、同時に存在することができない、と感じているはずです。ところが如来界の人は、もはや「光子体」から自由になっているので、ある瞬間に、Ａ地点にいながらも、同時にＢ地点にも、Ｃ地点にも存在することができて、それぞれの場所で、有意義に過ごすことができるらしいのです（＾＾；。

たとえば、アリストテレスがいるとします。この人は、神の七色光線の一つである青色光線のリーダー格です。非常に多くの仕事を持っております。仮に１，０００個の仕事があったとします。するとアリストテレスは、１，０００人のアリストテレスにわかれて、同時に、別々の場所で、その１，０００個の仕事をやっていくことができるということなのです。

１，０００人に分かれているけれど、それらは別々の人間ではなくて、それを一人として認識できるアリストテレスという統一人格があるのです。統一人格をもちながら、同一目的のためならば、千人にでも一万人にでも分光していくことができるのだそうです。これは、まさに「一即多・多即一」だと思います。如来界の人びとは、こういうことができる段階に入っているようです。蓮華蔵世界の毘盧遮那仏のようなものです。

京都学派の西田幾多郎（にしだ・きたろう　１８７０－１９４５）という哲学者が、華厳思想的な「一即多・多即一」を説いていたようです。西田哲学は、我々凡人には、非常に難解で、理解しがたいです（＾＾；。用語が難しい・・・・・・。ちなみに鈴木大拙と西田幾多郎は、親友です。

「黄金の法」によると、西田幾多郎の前世は、中国の宋代の禅僧、無門慧開（むもん・えかい　１１８３－１２６０）で、前々世は、ギリシャ哲学のアリストテレス（紀元前３８４－３２２）だということです。如来界の人ですね。この転生の過程を見ると、弁証法的な転生輪廻ですね（＾＾；。アリストテレスとして「正」の西洋哲学を説き、無門慧開としては「反」の東洋哲学、そして西田幾多郎として「合」の日本的「無」の哲学を築き上げたということです。

先ほどの「絶対矛盾的自己同一」。これは西田哲学の用語です。「即非の論理」です。これは要するに「一即多・多即一」だと思うのです。たとえば、「善の私」と「悪の私」が、私の中に、同時に、存在しているのです。私の中に、幾つもの矛盾が入り混じっているのです。論理的に考えた場合、矛盾というものは、許されないのですね。たとえば、「私は、Ｔ字路を右に曲がりながら、同時に左に曲がった」という場合、矛盾しているから、そんなことはあり得ないということになります。

右に曲がったなら、同時に、左には曲がれない。左に曲がったなら、同時に、右には曲がれない。これが論理です。右か左かどちらかでないと許してくれません（＾＾；。ところが、私の中の「善の私」と「悪の私」は、矛盾しているのに、同時に私の中に存在しています。これは、論理的にはありえないことなのですね。「善」と「悪」は、対立しています。矛盾しています。論理的に行くなら、私が、善なら、私は悪ではない。私が悪なら、私は善でない。このどちらかになるはずです。

しかし、実際は、私という存在は、善と悪の矛盾を抱え込みながらも統一人格を維持しているのであります。ＡとＢが矛盾していても、矛盾したままで同一性を保つことができるのですね。矛盾を無理やりに排除する必要はないのです。矛盾のままで受け入れることもできるのです。常に、どちらか一つを選ぶ必要はないのです。よく、論理的に生きようとして、すべての矛盾を排除しようとして挫折していく人がいます。当然なのです。この世の矛盾のすべてを解消することなどできないからです。

神様の創られた大宇宙を見てください。ものすごくバラエティーに富んでいるではないですか。神様自体が「絶対矛盾的自己同一」なのです。矛盾対立する色んなものすべてをひっくるめて、神様の内部に存在しています。矛盾していたら、片方が真実で、もう一方が偽りであって、偽りは排除しなければならない、という考え方は、あまりにも狭量で、性急であります。

矛盾対立を、弁証法的に統一・止揚し、発展していくのが、神様のお考えだ思うのですが、矛盾を排除せずに、矛盾のままで生かして行く、こういう方向性も「あり」だと思うのです。たとえば、キリスト者と仏教者は、対立することが多いです。だから、通常は、キリスト者は、仏教を排除して、仏教者は、キリスト教を排除する。それが筋といえば筋なのですが、キリスト教も仏教も取り入れて、両方を生かして行く道もあるのですね。

たとえば、半分腐ったリンゴ。腐っていない部分は、美味しくいただけばよいのです。心の狭い人は、少しでも腐っていたら、腐ったりんごとして、全部捨ててしまう。これはもったいない。